Comment vivre dans un monde qui connaîtra l'équivalent de 10 000 ans de progrès d'ici 2100? Comment penser et repenser la société face aux avancées, défis, terreurs et réussites extraordinaires de l'intelligence artificielle? Comment rendre ce monde inondé de technologies plus humain et plus équitable?

Ce livre aborde ces questions et propose d'étonnantes pistes de solutions, dont une alliance inédite entre notre intelligence et celle des machines qui ouvrirait la porte non seulement à une humanisation de l'intelligence artificielle mais aussi à une amplification de notre cognition. Une telle fusion favoriserait l'émergence de solutions aux défis immenses qui sont les nôtres, mais comporterait aussi ses propres défis : enjeux de surveillance, programmation de l'éthique, transformation radicale du monde du travail et enchevêtrement d'une perception mécanique dans la sensibilité humaine.

C'est au coeur de ces tensions qu'il nous faudra apprendre à vivre, créer, penser et éduquer avec l'intelligence artificielle et ses algorithmes en marche vers une nouvelle ère.
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Le présent numéro de la revue Lumen Vitae entend explorer les questionnements que suscite lÂ'IA pour les chrétiens. Comment aborder lÂ'IA ? Quelles réponses ou propositions chrétiennes pouvons-nous envisager pour vivre humainement ces « progrès » ? Quels avenirs nous réservent lÂ'IA ? Les articles proposés visent à nous sensibiliser aux réalités des IA et aux questions théologiques et pastorales quÂ'elles peuvent soulever. Au fond, que cherchons-nous ultimement avec lÂ'IA? Quel idéal nous permet-elle de construire? Peut-elle être porteuse dÂ'espérance? Des enjeux éthiques sont également abordés, selon des dynamiques individuelles ou collectives. LÂ'IA peut-elle remplacer une présence humaine? Peut-elle soutenir la foi chrétienne? Peut-elle favoriser la vie ecclésiale? En finale, on se demandera si les avancées de lÂ'IA profitent-elles vraiment à tous et toutes ? Avec une question de fond qui resurgit de la proposition : quel salut attendons-nous de quel dieu ? Lire la suite Fermer

Ne halète pas le mulet est lourd de sel et de siècles calme-toi pose tes pieds contre ma langue la torpeur est proche le lit sent le butin les grillons dans l'invisible dessinent un archipel de psaumes et de transparence

Nous ne sommes pas humains, nous ne sommes pas autonomes, nous n'avons aucune volonté propre. Nous émergeons, vivons, perdurons grâce à des collectivités de bactéries, d'insectes, de machines. Tels des insectes sociaux, nous créons des « nids », des « toiles », des « fourmilières » que nous appelons villes, machines, civilisations, non pas simplement parce que nous en ressentons génétiquement le besoin, mais bien parce que ces structures nous ordonnent de le faire. Nous ne sommes que mécanismes à la solde de l'évolution.

Enfanter l'inhumain amène donc à repenser la structure de l'humain en proposant un modèle nouveau, celui de la stigmergie, cette dernière étant la dépendance étonnante qui lie toile et araignée. Telles l'araignée et sa toile, l'humain et ses bactéries, ses villes et ses technologies s'influencent et se créent mutuellement.

Dans ce nouveau cadre de compréhension, être humain signifie être créé mécaniquement intelligent, mécaniquement conscient, mécaniquement fureteur de sens ; notre condition se fonde alors sur un paradoxe essentiel : nous sommes conscients d'être inconscients. Comment alors nous enfanter ?

Ollivier Dyens invite le lecteur à reformuler de façon fondamentale sa conception de l'humain et de l'humanisme et à poser son regard sur les structures étonnantes, mi-biologiques, mi-artificielles, qui fondent le matériau du vivant.
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Les ordinateurs sont des yeux, des voix, des neurones : ils regardent le réel différemment, plus largement et plus finement que nous le faisons, et ils y appliquent une logique non organique et non humaine.

Dans cet essai surprenant, fourmillant d'idées, Ollivier Dyens montre que tout comportement, qu'il s'exprime dans l'amour, l'art, la beauté ou l'empathie, sert d'abord et avant tout nos microbes.

Ce livre s'inscrit dans une démarche propre au médecin philosophe La Mettrie (1709-1751), aux sensualistes, aux empiristes et aux comptabilistes. Comme La Mettrie, l'auteur perçoit l'humain et le vivant comme une machine ; comme ces philosophes, il pose que le réel n'est saisi qu'à travers sa relation au matériel, au corps, à la matière organique et, maintenant, au numérique.